Les trente dernières années ont profondément transformé la famille, le mariage, l’Église, le travail. Mais depuis dix ans, il est frappant de constater que ce sont aussi la mort, le deuil et les rites funéraires qui ont été particulièrement bouleversés. 

Qui, il y a seulement 10 ans, aurait pu imaginer qu’au lieu d’être enterrés ou incinérés, plus de 20% des français allaient décider de se faire "humuser", c’est à dire de se transformer en humus, ce compost naturel fabriqué notamment dans les forêts par la décomposition des feuilles, des animaux et facilitée par l’action des bactéries, des champignons et tous les microorganismes de la terre. Qui aurait pu croire que les jeunes générations, activistes écologiques, allaient revendiquer le droit à l’aquamation (c’est à dire l'hydrolyse alcaline) alors même que cette pratique funéraire n’est pas encore autorisée en France ? Qui aurait pu croire que nous nous assisterions à distance aux funérailles sur WhatsApps, ou bien encore que des applications de réalités virtuelles comme Oculus funeral nous permettraient de célébrer le défunt en créant des expériences immersives garantissant émotions et empathie vis-à-vis de la famille. 

Certaines de ces tendances étaient sans doute en gestation depuis plusieurs décennies. Mais c’est à la pandémie du coronavirus que l’on doit d’avoir accéléré ce changement de regard sur la mort et la transformation de nos rites traditionnels. Car pour ceux qui s’en souviennent, au plus fort de la crise en mars 2020, les autorités avaient annoncé que les proches d’une personne décédée ne pouvaient plus assister aux obsèques en raison des mesures de confinement en vigueur, à l’exception des ascendants et descendants directs, ainsi que les conjoints. Les salles de recueillement des crématoriums n‘étaient plus accessibles. Et en cas de décès dû au Covid-19, le corps du défunt était placé dans une housse et transporté dans une chambre funéraire. La mise en bière du corps était immédiate. Les proches n’avaient donc pas la possibilité de voir le défunt avant la fermeture définitive du cercueil. Étaient aussi interdits toute forme de toilette mortuaire (laver, maquiller, habiller, fermer la bouche et les yeux du défunt) sur les corps des personnes atteints ou probablement atteints du Covid-19 et tous les soins de conservation invasifs (embaumement, soins de thanatopraxie), quelle que soit la cause du décès.
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Avec les vagues successives de Coronavirus jusqu’à l’automne 2022, on avait donc, en quelque sorte, abandonné certaines pratiques au sein des rites funéraires pour les défunts infectés. Panne de sens et de solidarité, déni symbolique de la mort, difficultés à commencer le travail de deuil. On mesurait mal à l’époque les conséquences sociales et individuelles de la suspension des pratiques funéraires. Depuis les temps les plus anciens, et partout sur la planète, les rites funéraires sont une caractéristique commune à l’ensemble des populations humaines, à tel point que “la prise de conscience de la mort signe pour beaucoup l’acte de naissance de l’humanité et de la culture”. 
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Voilà pourquoi de nouveaux rites ont commencé à émerger à partir de 2021 pour prendre acte de la disparition du défunt, pour atténuer la peine. Faute de pouvoir rassembler la communauté, les sociétés de pompes funèbres ont commencé à proposer des services de livestreaming de la cérémonie sur YouTube et Facebook live. Les données numériques stockées par le défunt ont commencé à être utilisées (détournées devrions-nous dire) pour aider les vivants à accepter la disparition et à traverser l’épreuve du deuil sans chercher à nier la mort. Le recours au “jumeau” numérique des personnes décédées s’est répandu comme une traînée de poudre, pour ne pas rompre trop rapidement le lien pour les personnes endeuillées. C’était aussi la promesse que faisait Facebook, lorsque, à la disparition d’un proche, la plateforme autorisait deux témoins à clôturer symboliquement les comptes du défunt. Par ce geste simple, les données étaient envoyées aux différents héritiers. La transmission était ritualisée par ce geste. C’est aussi à ce moment-là que la crémation a pris le pas sur l’inhumation. Car en l’absence des corps, l’urne devenait une boite mémorielle, pensée comme objet d’art inspirée des vases canopes égyptiens ou comme un objet du quotidien intégré à la vie de tous les jours (comme la coupe à fruits par exemple). 
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C’est donc un nouveau regard sur la mort auquel on a commencé à s’habituer. On dit que c’est l’univers culturel dans lequel évolue tout groupement humain dans l’histoire qui influence la façon qu’on a d’y vivre les rites funéraires, de leur donner un sens. 

Le recul de la religion, l’individualisation, les espoirs de la médecine génétique et régénérative, la vie algorithmique et le réveil écologique ont donc profité du vide cérémonial suite au COVID-19 pour amener un changement de nos repères et nos pratiques de deuil. 
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Même si certains d’entre nous peuvent porter un regard sans concession sur ces évolutions, nous ne pouvons pas parler pour autant, comme on l’entend parfois, d’une tendance à la déritualisation. Il s’agit à proprement parler de renouvellement des rites.  

Certes, la pratique ancestrale d’exposition du corps du défunt au regard des proches et de la communauté réunis pour l’occasion, a disparu. Comme la procession et la veillée avant. Certes, le cimetière d’antan, qui recevait automatiquement les restes de tous les défunts disparaît progressivement sous l’effet combiné de l’urbanisation, de l’émergence de nouvelles spiritualités et de nouveaux modes de disposition des corps issus de la crémation et l’humusation.  

Mais le recours à une transcendance commune dans les rites s’est maintenu. Les rites persistent également dans le maintien d’un discours eschatologique concernant l’avenir ou le devenir du défunt et, en ce sens, les rites funéraires actuels constituent toujours des rites de passage, puisqu’ils négocient ce nouveau statut pour le défunt dont la mort ne peut être traitée comme une simple “disparition”. S’humuser, c’est selon ses partisans faire don de soi pour la planète et participer ce faisant au grand cycle des renaissances de la vie. En l’absence de cimetière, les parents et amis du défunt peuvent venir ainsi se recueillir auprès d’arbre(s), planté(s) et fertilisé(s) pour l’occasion. Les rites funéraires sont toujours aussi, dans la majorité des cas, des rites collectifs, et le recours au numérique tant à étendre la notion même de communauté. 

L’Eglise catholique qui autorise l’incinération des croyants depuis 1963, serait prête à donner son aval aux nouvelles manières de mourir (l’humusation notamment) sous la houlette d’un pape François II décidément beaucoup moins conservateur que son prédécesseur sur le plan doctrinal. La société évolue, les rites vivent, et donc changent. Ils doivent s’adapter à elle afin de faire sens et de continuer à remplir leurs fonctions de lien entre les individus et de cadre face à cet énigme qu’est toujours la mort en 2030.